一直以来，我对哲学有一种误解，觉得这是一门高深的学问，所以平时也只是流连于有情节的小说而不能自拔，一看到疑似“哲学”的书籍往往就想到形而上、二元论、辩证法等抽象且高大上的东西。自知文化素养不够，所以看书的范围也从不敢涉猎“哲学”二字，如同讳疾忌医般避之又避。

　　一次，在替儿子收拾房间时，我发现了一本冯友兰的《中国哲学简史》间杂在他床头的书中，很是奇怪，学习专业为现当代文学的儿子怎么会看哲学方面的书？随手拿起翻了翻，看着儿子密密的随书笔记，想起习近平同志在哲学社会科学工作座谈会上曾经讲到，中华民族有着深厚的文化传统，形成富有特色的思想体系，体现了中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨……更由此激发了我的好奇心，居然也能轻松地浅读完这本书。虽不能通达、通透，却也难免生出了些许感悟。

　　与其说冯友兰的这本书是一本哲学简史，不如说是中国文化的简史，他将中国自先秦以来的种种哲学流派娓娓道来，真正得到了“简”字的精髓。哲学作为意识形态，深深植根于社会的经济基础，作为拥有灿烂的五千多年历史的陆地国家，一开始就决定了中国的哲学，与西方的哲学——起源于海洋国家的古希腊，是截然不同的思维方式。社会、经济的思想和政策的中心总是围绕着土地的利用和分配，从这一点出发，往往就能很好理解中国的哲学，这也是冯友兰在书的一开始所强调的。就拿儒家和道家来说，儒家更加讲求因土地关系而形成的家族制度，而道家则更加崇尚自然，讲求人与自然的统一。但是从根本上来说，他们虽然是彼此不同的两极，但是始终处于对“农”的渴望和灵感这一轴杆上，只不过方式各有不同而已。儒家和道家都认可的一个理论就是，在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向到另一个极端，借用黑格尔的说法，就是一切事物都包含着它自己的否定。这个理论同时塑造了中华民族的意志品格，提供了一种心理武器，为中庸之道提供了主要论据。这也是为什么，即使历史上经历了无数次的外族入侵，而汉文化始终能够绵绵不绝，甚至吸引和同化外来民族的文化，并在这个基础上兼收并蓄，吸纳融汇各民族的优秀文化，传承发扬光大。

　　这样独特的哲学品格同样造就了中国哲学方法论的特色，并不知不觉地融合在我们每一个人的日常生活中。如冯友兰在书中讲到的，中国哲学所用的语言，富于暗示而不很明晰。不明晰，因为它并不表示任何演绎推理中的概念。哲学家不过是把他所见的告诉我们，因此，文约义丰，富于暗示而不必明确。这不禁让我感叹冯友兰概括的精髓和他的敏锐——含义隽永、富于暗示这样的哲学方法论其实早已融入了我们的生活，并潜移默化地影响着我们的生活。

　　试想，“说话”作为人与人交流的最基本的方式，实际上也是最有学问的，说什么、怎么说、说多少、什么时候说和在什么情境下说，往往会使听话者产生不同的解读。成语指鹿为马，指桑骂槐，含沙射影，顾左右而言他……等等，都暗含了说话的哲学方法论。如此看来，哲学其实也没有那么复杂和困难，最难的东西往往会以最简单的方式体现出来。或许这也正是中国哲学的魅力所在吧。

　　对哲学二字封闭了几十年的心门因为这样一本书而逐渐打开，且有生以来第一次由衷地感觉到，哲学这个东西最初是抽象、概括而复杂的，但是归根结底，一定是简单而优美的。（孙树男）